Ho’Oponopono

Respiração Ha – da Tecnica Ho’Oponopono

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Hooponopono

Ho’oponopono – Limpeza de Memórias

HOPONOPONO-Palestrante: Dra.MYRIAN MMSOARES-Dia-26-06-13-(AUDIO)-No Lar de Frei Luiz

Mantra da Alegria

Ho’oponopono (ho-o-pono-pono) é um antigo método de cura havaiano com base nareconciliação e perdão .

Há outro semelhante perdão práticas Oceania ilhas como Samoa , Tahiti e Nova Zelândia . Tradicionalmente, ho’oponopono é praticado por sacerdotes de cura ou kahuna au “ entre os membros da família de uma pessoa que está fisicamente doente.As versões modernas são realizadas dentro da família pelo membro mais antigo, ou pelo indivíduo.

 Map of Hawaii                                       Mapa da Oceania


Índice

Polinésios fundo [ edição · código de edição ]

Em muitas culturas, acredita-polinésia que os erros de indivíduos (chamado de “hara” ou “pull”) causam doenças. Alguns acreditam que os erros dos deuses com raiva, outros que atraem deuses malévolos e outros acreditam que a culpa pelos erros causados-los doentes. “Embora na maioria dos casos, ritos específicos ‘desencadeia-erros” podem ser realizadas para reparar esses erros e reduzir a sua acumulação. ” 1

Entre as ilhas de Vanuatu , no Pacífico Sul Oceania pessoas acreditam que as doenças são causadas por má conduta sexual ou raiva. “Se você ficar com raiva por dois ou três dias você ficar doente”, disse um homem lá. 2 terapia que contraria esta doença é a confissão. O paciente ou um membro da sua família pode confessar, se admite o erro, o paciente pode morrer. O povo de Vanuatu acredita que manter um segredo é o que dá poder para a doença. Como o erro é confessado perde o seu poder sobre a pessoa. 3

Como muitos outros ilhéus, incluindo os havaianos, pessoas de Tikopia no Ilhas Salomão e Rarotonga no Ilhas Cook , acreditam que os pecados dos pais serão visitados sobre seus filhos. Se uma criança está doente, suspeita-se que seus pais lutar ou se comportar mal. Além da doença, desordem social pode fazer com que a terra é estéril ou outros desastres. 4 Harmony só podem ser restaurados com uma confissão e um pedido de desculpas.

Em Pukapuka era costume admitir pacientes para determinar o curso de ação apropriado, a fim de curá-las. 5

Há tradições similares em Samoa , em junho , Tahiti 7 e entre os Maori da Nova Zelândia 10 .

Prática tradicional [ edição · código de edição ]

Kalalau Vale do Koke’e State Park, onde Nana veary hooponopono ensinado.

lei feita a partir do fruto da pandanus .Na tradição do kahuna Makaweliweli de Molokai está oferecendo uma lei pandanus para completar hooponopono.

“Ho’oponopono” é definida no dicionário havaiano 11 como “saúde mental: conferências de família em que as relações são corrigidas por meio da oração, discussão, confissão, arrependimento e perdão de compensação mútua” Literalmente, hoo é uma palavra usada para converter verbo substantivo abaixo. Neste caso torna-se o verbo substantivo “pono “que é definido como

“Bondade, retidão, moralidade, qualidades morais, o procedimento correto ou adequado, a excelência, bem-estar, a prosperidade, o benefício, a verdadeira condição ou natureza, dever, direito, bom, justo, virtuoso, justo, benéfico, bem sucedido, em perfeita ordem, precisa correto, facilitado, aliviado, dever, necessário. “

Ponopono é definido como “arrumar, colocar em ordem ou forma, corrigir, revisar, ajustar, alterar, regular, organizar, corrigir, ordem, ordeira e bem organizada.”

O proeminente estudioso havaiano Mary Kawena Pukui escreveu que era um costume no antigo Havaí , em dezembro e este é baseado em histórias tradicionais anciãos havaianos contemporâneos. 13 Pukui (nascido em 1895), começou a registrar observações e experiências de sua infância em seu livro 14 publicada em 1958. O escritor Max Freedom Long , que viveu no Havaí a partir de 1917 até cerca de 1926, documentado hooponopono tradicional como as famílias havaianas célebres no seu livro publicado em 1936. 15

Embora a palavra “hooponopono” não foi utilizado, alguns dos primeiros historiadores havaianas documentada uma crença de que as doenças causadas por quebra foramkapu ou leis espirituais e que a doença não pode ser curada até que tinha sofrido expiou esta transgressão, muitas vezes com a ajuda de um padre rezando ( kahuna pule ) ou padre cura ( kahuna lapaau ). Ele procurou o perdão dos deuses 16 17 ou a pessoa com quem há uma disputa. 18

Pukui descreveu-a como uma prática em que os membros de uma família se reuniu com outros membros de sua família imediata, como em nenhum lugar “pôr em ordem” as relações familiares disfuncionais. Algumas famílias se reuniam diariamente ou semanalmente, para evitar problemas decorrentes. 19 outros quando alguém está doente, acreditando que a doença foi causada pelo estresse de raiva, culpa, recriminações e falta de perdão. 20 kupuna Nana veary escreveu que, quando qualquer criança em sua família está doente, a avó perguntou aos pais: “O que você fez?”. Eles acreditavam que somente através do perdão curar toda a família inteira. 21

Hooponopono corrige, restaura e mantém um bom relacionamento entre os membros da família e seus deuses ou a Deus para obter a causa e origem do problema. Geralmente, o membro mais velho da família principal. Ele ou ela vai conhecer a família, se a família não pode resolver um conflito envolvendo alguém de fora que respeitados.

O processo começa com orações. É uma declaração sobre o problema e discutir os membros esperados família transgresión.Se cooperar para resolver problemas e não se apegar a erros. Eles tomam um ou mais momentos de silêncio para refletir sobre o emaranhado de emoções e lesões. Os sentimentos de todos são levados em conta. Depois de confessar, se arrepender e perdoar.Tudo liberado (“kala”) para o outro, eles deixá-lo ir. Eles derramaram passado ( oki ), e juntos celebrar o acontecimento com uma festa cerimonial chamada “pani”, que muitas vezes inclui comer limu kala kala ou algas, simbolizando a libertação. 22

Em uma variante utilizada pela família do kahuna Makaweliweli da ilha de Molokai, a conclusão da hooponopono retratado dando à pessoa perdoada uma lei (Hawaii) feita a partir do fruto da árvore hala. 23

“Tia” Malia Craver, que trabalhou em centros de Rainha Liliuokalani (QLCC por sua sigla em inglês, Centros rainha Lili crianças) das crianças há mais de 30 anos, ele ministrou cursos de tradicional hooponopono. 30 de agosto de 2000, falou na ONU sobre o assunto. 24

Usos modernos [ edição · código de edição ]

Aplicações tradicionais [ edição · código de edição ]

No final do século XX, os tribunais no Havaí começou a pedir que os jovens e adultos que trabalham com um delinquieran idosos para dirigir um hooponopono para as suas famílias, como uma forma alternativa para resolver os seus problemas. O hooponopono é feita da maneira tradicional, sem a intervenção do tribunal, com um médico escolhido pela família de uma lista de fornecedores aprovados pelo tribunal. 25

Alguns praticantes nativos oferecem aos clientes hooponopono caso contrário procuram aconselhamento familiar 26 .

Karma Libertação [ edição · código de edição ]

O site da restaurou parcialmente resta da cidade de Koaie Historical Park Lake Lapakahi da ilha de Havaí, no distrito de North Kohala. Desde o início do século XX, esta cidade tem sido um centro de lapaau.

Em 1976, Morrnah Simeona , considerada uma sacerdotisa curador ou kahuna lapaau , hooponopono adaptado a família tradicional do perdão mútuo às realidades sociais do nosso tempo. Para fazer tão difundida quanto a um processo de resolução de problemas sociais em geral fora da família como uma auto-ajuda psico-espiritual, ao invés de um processo de grupo.

A versão de Simeona é influenciada por sua educação cristã (católicos e protestantes) e os estudos filosóficos sobre a Índia, China e Edgar Cayce . Como nas tradições havaianas, ela enfatiza a oração. E ao contrário de tradições havaianas, ela descreve os problemas e os efeitos do Karma negativo, dizendo que “você tem que experimentar por si mesmo o que você fez para os outros”, e você é o criador de sua vida e suas circunstâncias. Qualquer ato errado é memorizado dentro de si mesmo e espelhados em cada entidade e objeto que estava presente quando a causa ocorreu. Como as leis de causa e efeito dominar toda a vida e todas as vidas, a propósito da sua versão é, principalmente, “para liberar infelizes, experiências negativas em encarnações passadas e resolver e remover traumas dos” bancos de memória “.” 27 Os títulos cármica dificultar a evolução mental, de modo que “a limpeza (cármica) é necessária para a expansão da consciência.” 28 Usando o processo de 14 etapas dissolver esses títulos. 29 Ela não usar mantras ou exercícios de condicionamento.

Seus ensinamentos incluem: existe um Criador Divino que cuida de motivos altruístas dos homens “, como a frase ‘que assim seja’ é usado depois de uma oração, isso significa que o trabalho do homem termina onde começa a Deus” 30 A significa “auto-identidade”, por exemplo, que durante hooponopono três eus ou aspectos da consciência equilibrada e conectado com o criador divino. 31 Diferentemente orações egoístas, as “orações altruístas como hooponopono, que também rezar pela libertação de outras entidades e objetos, alcançar o plano divino ou Cosmos por causa de suas altas vibrações. Desde que o avião a energia ou mana Divino viria ” 32 , que iria transformar a memória dolorosa de irregularidades em todos os participantes em “pura luz”, em qualquer plano de lá “, todos são liberados” 33 Através desta Transmutação Mental perder os problemas de energia para efeitos físicos ou de equilíbrio e cura começar. Nesse sentido, a mana de Simeona não é o mesmo Mana tradicionalmente se referem crenças polinésia.

Criando estado de Zero [ edição · código de edição ]

Depois Simeona morreu em 1992, seu ex-aluno e administrador Ihalekala Hew Len, co-autor de um livro com Joe Vitale chamado “Zero Limits” ( Limites Zero ) 34 que se relacionam com os ensinamentos de Simeona hooponopono. Len não se destina a kahuna .Em contraste com os ensinamentos da Simeona, o livro afirma que o objectivo principal é o de alcançar hooponopono “estado de zero, em que teria zero limites. Nenhuma memória. Identidade n.” 35 Para atingir este estado chamado de “auto-I-Dentity ‘(auto-yo-identidad), deve-se sempre repetir o mantra : “Eu sinto muito. Por favor, me perdoe. Eu te amo. obrigado. ” 36 é baseado no princípio da responsabilidade 100%, 37 assumir a responsabilidade pelas ações de todos, não apenas para si mesmos. Se fosse para assumir total responsabilidade por sua própria vida, então tudo o que você ver, ouvir, paladar, tato, ou experiência de qualquer maneira seria a nossa própria responsabilidade, que está presente em nossas vidas. 38 O problema não é com a nossa realidade mas externo a nós mesmos. Para alterar a nossa realidade seria preciso mudar a nós mesmos. Responsabilidade total, de acordo com Hew Len, defende que tudo o que existe como uma projeção do interior do ser humano. 39 E, como tal, é semelhante à filosofia do solipsismo , mas difere na medida em que não nega a realidade da consciência dos outros . Em vez disso, ele vê toda a consciência, como parte de um todo, de modo que qualquer erro que é limpo em sua própria consciência está limpa para todos.Esta ideia de que um indivíduo tem a capacidade de se beneficiar todo indirectamente, pode ser visto na teoria de o centésimo efeito do macaco

Bibliografia [ editar · código de edição ]

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  • Dupree, Emil Ulrich, Ho’oponopono , 2011, Ediciones Obelisco , ISBN 978-84-9777-758-2 (Título Original: Ho’oponopono – Vergebungsritual hawaiianische Das (2011))
  • Vitale, Joe, Ph.D. Hew Len, Limites Zero , 2011, Ediciones Obelisco , ISBN 978-84-9777-747-6 (Título Original: Limites Zero , Wiley (2008))
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  • Steuterman, Kim Rogers, “Sacred Harmonia,” Hawaii Revista (Jan / Fev 2004)
  • Oliver, Douglas, Polinésia Nos primeiros tempos históricos , Bess Press (2002) ISBN 978-1-57306-125-4
  • Parsons, Claire F., Práticas de cura no Pacífico Sul , Instituto de Estudos da Polinésia (1995) ISBN 978-0-939154-56-2
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  • Simeona, Morrnah, auto-identidade através do Ho’oponopono, Basic 1 , Seminários Pacifica (1990)
  • Veary, Nana, Change We Must: minha jornada espiritual , Instituto de Estudos Zen, Honolulu (1989) ISBN 978-1-877982-07-1
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